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    本书以杨曾文先生校注的敦煌新本《坛经》为主要参照，用通俗的语言讲述了《坛经》所揭示的解脱法门，给自我救渡者以启示。

    《坛经》是我反复阅读的一本书。1998年，曾经写过一本关于《坛经》的书，那时候，在貌似平静的文辞之下，其实，暗流着很多的焦虑。也许，一开始就注定了要重写这样一本书。一些句子和段落保留了下来，显示了生命中有许多东西不会随着时间而改变。思想在生长，在向着各种歧路探寻，而躯干的纹路永远如此。
　　 《坛经》有很多版本，本书以杨曾文先生校不主的敦煌新本《坛经》为主要参照。姑且当作是最早的版本吧。关于《坛经》，历来认为是慧能所说，弟子法海记录而成。但胡适先生在20世纪30年代初，提出了一个惊人的看法；《坛经》并非慧能的作品，真正的作者是慧能的弟子神会。引发了一场至今没有完成的学术争论。绝大数人一方面，承认《坛经》在流传的过程里，不断被改写、增减，有些内容甚至如印顺法师所言，是出于宗教的需要，不足为信；另一方面，又坚信《坛经》基本上仍是慧能国想的体现，不论有多少个版本，它的核心并没有改变，同样，它的价值也不会改变。

文：柳中原 出处：南方都市报 2007年4月

　　焦虑似乎正成为越来越多都市人共有的情感——当我们越来越频繁地接触到这个词语、越来越频繁地被这个词语所困扰时，或许就该问一声：我们为什么会焦虑？答案不一而足，所谓人人都有一本难念的经，但被焦虑困扰之后，每一个人都会寻求解脱，心灵的解脱。于是，在身旁潮水般的人群逐渐消散，城市的喧嚣逐渐归于宁静，夜幕降临之时，我们方可以静下心来静静思考些什么，这时候，我们才可以“回到自己的心”。费勇的《刹那花开》是否是在深夜里成文或未可知，但于读者而言，这是一本可以而且适合在夜深人静时阅读的书。

　　《刹那花开》有一个副题叫《坛经心读》，一望即可知，是一本解读佛家经典的书。《坛经》约成书于七世纪末，是唐代佛教禅宗实际创始人六祖慧能的传教说法纪录，是唯一被列为佛经的中国僧人著作，也是禅宗的代表作品，对中国思想文化有着相当大的影响。多少年来，《坛经》几经增删，版本众多，其中众多语句与典故已经为大众所熟知，如慧能的偈子“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，如“不是风动，也不是幡动，是诸位的心动”等等。当我们读完这一本《刹那花开》时，我们恍然可以明白，于作者，这既是他理解、阐述《坛经》的解读过程，又是在写作中寻求自我心灵解脱的心路，而于读者，是在阅读中体会到一种淡定从容的人生智慧。在写与读的两端，最终收获的都是人生的一种宁静状态——“不管你是谁，不管你现在正在做什么，不管外面正发生着什么，你不能等待，不能有片刻的犹豫，刹那，就回到自己的内心，清净下来，世界也就跟着你澄定下来，一片宁静。到处，是花开的气息。”

　　从《刹那花开》的体例安排，显然可见作者费勇颇费心机：从“惠能的道路”开始，到“回到自己的心”，再到“无念是怎样的一种心动”，再到“皈依佛就是皈依自性“，最终“到彼岸”。他的一路解读，似乎也在有意无意地引导人们的心灵由动而静、由喧嚣而宁静，从而渐渐接近六祖慧能的精神：平平淡淡，深藏不露。

　　在《只有心灵属于我们》一节中，作者说：“生命是一场过于漫长或过于短暂的旅行，游戏的规则闪烁不定。我们追逐金钱，追逐名利，追逐声色，追逐神灵，从早到晚，忙忙碌碌，为每一枚新增的铜板、每一寸感官的享乐、每一点空洞的名声而欢喜，或者又不断地悲哀，不断地焦虑又不停地追逐。”的确，对于身处尘世中的我们，不断受到物质的蛊惑而不断追逐名利，每一个人其实都难免陷入有形和无形的焦虑当中。究竟该如何解脱，费勇引用了释迦牟尼的临终遗言：自以为灯，自以为靠。一切有形的都会消失，只有一种属于自己，并且超越了有形与无形，那就是自己的心灵。

　　所谓有求皆苦，“人生的根本问题是如何处理欲望和死亡两大事情。人从生下来开始，就有所欲望，因而就有所求，有所求就必然有所成败，败固然痛苦，但成功也不能带来恒定的幸福，因为得到的注定会失去，就如同人生下来就注定要死亡。因而，为了满足欲望而做出种种努力，最后以死亡终结，带给我们一生的是烦恼、是痛苦。”求得太多，要的太多，欲望不停，我们如何可以真正解脱？在娓娓叙述佛经故事里，费勇让禅机在人的心灵深处频频敲击出火花，“如果你用你的心灵去观看，就会觉知到荣华的背后其实是荒凉”。这些禅意颇浓的话语，实际上是在讲述已经不被我们明晰的生活哲理与人生智慧。

　　我们未必是虔诚的佛教徒，我们也未必能在庸常生活中体味到丝丝禅意，费勇解读《坛经》的过程，也许更未必是意在引导读者成为佛教徒，他通过沉静的节奏、轻灵的文字传达给我们的，其实是一条现代人摆脱羁绊通往心灵解脱之道。当我们在万籁俱寂的夜里合上这一本《刹那花开》时，是不是心灵深处感觉到了一丝触动而有所醒悟呢？